Teoría e Historia de la Noosfera
La Noosfera – literalmente “esfera de la mente” o capa mental de la Tierra – es una palabra y un concepto acuñado conjuntamente por Jules le Roi, filósofo francés y estudiante de Henri Bergson, el paleontólogo jesuita Pierre Teilhard de Chardin y el geoquímico ruso Vladimir Vernadsky, en París en 1926. En la raíz de la definición primaria de la noosfera hay una percepción dual: que la vida en la Tierra es una unidad que constituye un sistema entero conocido como la biosfera; y que la mente o conciencia de la vida con todo el sistema de vida – la capa pensante de la Tierra – constituye una unidad que es discontinua pero coextensiva con todo el sistema de vida en la Tierra, incluyendo sus sistemas de soporte inorgánicos. Una tercera premisa crucial que surge de las dos primeras es que la noosfera define la próxima etapa inevitable de la evolución terrestre, que abarcará y transformará la biosfera.
En la esencia del experimento está el cómo ocurriría este cambio evolutivo, Noosfera II. Aunque poco se sabe con respecto a Jules le Roi, nuestras ideas sobre la noosfera y la transición de la biosfera a la noosfera son ampliamente derivadas de las percepciones de Teilhard de Chardin y Verdnasky, junto al trabajo del físico norteamericano Oliver Reiser. A continuación resumiremos estos puntos de vista.
1. Pierre Teilhard de Chardin previó el surgimiento de la noosfera en un momento místico cumbre conocido como el Punto Omega. Este momento sería el resultado de las interacciones de la actividad creciente de las redes humanas creando una “capa de pensamiento” altamente cargada. Teilhard habló de la existencia de planetas con noosfera –planetas en que la capa pensante avanza a la etapa donde produce una noosfera, la capa mental “arriba y discontinua con la biosfera”. De este modo Teilhard de Chardin escribió de una “...red de vínculos...literalmente más y más presente, en la inmensidad de su organismo, como la imagen de un sistema nervioso...” Este sistema nervioso sería la función de una “...geotecnología extendiendo una red estrechamente interdependiente de sus empresas sobre la tierra entera...”
Desde la muerte de Teilhard de Chardin en 1951 cuando sus libros finalmente pudieron ser publicados, más notablemente el Fenómeno del Hombre (1959) y el Futuro del Hombre (1964), el avance de la biosfera hacia una etapa transicional, la tecnosfera, ha visto la realización del prerequisito de de Chardin para la manifestación de la noosfera, una red global de información- una geotecnología –la Internet. Como la penúltima etapa en el desarrollo de una verdadera capa pensante que funciona libremente, la Internet es el medio de acoplar electrónicamente la noosfera antes del momento místico del Punto Omega –“En ese nodo de síntesis absoluta, la chispa interna de conciencia que la evolución ha alimentado lentamente un fuego que arde furiosamente que consumirá finalmente el universo mismo. Nuestra picazón antigua para huir de esta desgraciada esfera finalmente será satisfecha como la inmensa expansión de los colapsos de la materia cósmica como hipercubos de algunos matemáticos en espíritu absoluto.” (www.noosphere.princeton.edu)
2.Vladimir Vernadsky y la Escuela Rusa. Vernadsky, teórico clave de la biosfera (Biosfera, 1926), tomó como su punto de partida de la llegada de la noosfera el asunto de la combustión biogeoquímica representada por el pensamiento del hombre traducido en la forma de trabajo tecnológico. Aunque él nunca usó la palabra “tecnosfera”, el prerequisito de Vernadsky para la llegada de la noosfera presupone la existencia de la tecnosfera , porque en su percepción el impacto de la industrialización realmente está afectando el tiempo geológico, produciendo una fase mutacional conocida como la transición biosfera-noosfera. Vernadsky fue agudamente conciente de las implicaciones políticas y ambientales del aumento acelerado de la máquina en la sociedad humana, por lo que escribió, “se comporta en progresión geométrica, así como la producción de materia viva, incluído el hombre...Los estadistas deberían estar concientes del actual proceso elemental de la transición de la biosfera en la noosfera...la propiedad fundamental de la energía biogeoquímica es revelada claramente en el crecimiento de la energía libre en la biosfera con el progreso del tiempo geológico, especialmente en relación a su transición hacia la noosfera.” Problemas en Biogeoquímica II, (1944).
En el tiempo que murió Vernadsky en 1945, su prerequisito de un clímax de la combustión biogeoquímica para precipitar la noosfera es casi realizada en el hecho complejo del calentamiento global. Poco conocido en occidente, Vernadsky goza de una enorme estatura en Rusia donde su pensamiento ha afectado a toda la ciencia rusa desde que él, engendró escuelas como el cosmismo, la percepción de procesos cósmicos en los asuntos terrestres y muchos subgrupos dentro de la Academia Rusa de Ciencias se han dedicado a explorar las implicancias y aspectos de sus ideas. Estas incluyen el trabajo de N.A. Kozyrev sobre el tiempo, Alexei Dmitriev sobre la transformación de campos solares y la escuela Kaznacheev de Antropoecología.
3. Oliver Reiser. En su libro Cosmic Humanism [Humanismo Cósmico] (1966), Oliver Reiser, un físico visionario norteamericano inusual y poco conocido y pensador de sistemas enteros, avanza su idea de la noosfera. En un capítulo titulado “Los Cinturones de Radiación del Pensamiento”, amplía la noción de los campos psi de la Tierra. Su teoría bastante elaborada –los Campos Psi y el Sensorium del Mundo –está basado en dos descubrimientos desconocidos para Vernadsky, tampoco, al parecer, a Teilhard de Chardin –el ADN y los cinturones de radiación de la Tierra. Reiser visionariamente localiza el cerebro mundial –noosfera- dentro del campo electromagnético de los cinturones de radiación, incluyendo el programa del ADN, que crea “los cinturones de pensamiento planetarios”. Mientras que Vernadsky y Teilhard de Chardin son poco precisos en una verdadera descripción de la noosfera, Reiser proporciona una gran cantidad de detalles científicos, integrando los componentes evolventes de la ciencia en un sistema de cosmoecología, incluyendo la noción de sincronicidad de Carl Jung.
En “Proyectos Prometeo y Krishna”, Apéndice II a su síntesis fascinante, Reiser toma total conocimiento de la contribución de Vernadsky y Teilhard de Chardin. Reiser cita el llamado de atención de Vernadsky al proceso de síntesis social, “por lo cual la humanidad llega a ser una totalidad simple en la vida de la Tierra, y la era psicozoica de la biosfera de la Tierra es transformada en noosfera”. Tomando en cuenta la secuencia de cáscaras esféricas que constituyen el sistema entero tierra –la barisfera, litosfera, hidrosfera, atmósfera y la biosfera-escribió, “Ahora, por fin, los procesos de evolución cultural han generado otra envoltura, superimpuesta sobre la biosfera, por ejemplo, una ‘lámina de materia socializada y humanizada’, que es la noosfera”. (pág 557 Cosmic Humanism [Humanismo Cósmico]).
4. Jung, Fuller, Sheldrake, Russell, Biosfera II, et.al. Siguiendo al trabajo sintetizador de Reiser algunas nociones tales como la noosfera o los campos psi fueron ocupados por varios pensadores aunque ninguno se aproximó a la completitud de sistema entero de Vernadsky, de Chardin o Reiser. El trabajo de Carl Jung sobre la sincronicidad y la teoría arquetípica es un anexo natural a una teoría de la noosfera que asumiría un “inconciente colectivo” común –la noosfera siendo el campo común de conciencia colectiva de la tierra. La idea de sincronicidad además asume un método de telepatía o un medio de comunicación parapsicológico dentro del campo común del inconciente colectivo. La justificación de las teorías de Jung (y también de Reiser) vinieron con el descubrimiento de 1973 de Martin Schönberger de la identidad exacta del código binario del I Ching y el ADN (The I Ching and the Genetic Code, The Hidden Key to Life,[El I Ching y el Código Genético, La Clave Oculta de la Vida],1973), un descubrimiento que había planteado el tema de un medio de comunicación sincronístico dentro de algún gran campo de pensamiento planetario – el Sensorium del Mundo.
En A New Science of Life: The Hypothesis of Formative Causation [Una Nueva Ciencia de la Vida: La Hipótesis de Causa Formativa] (1982) de Rupert Sheldrake, la noción de campos morfogenéticos propone una explicación de un medio de comunicación telepática intraespecie. La noción de Peter Rusell del Cerebro Global (1982) construída en la metáfora del sistema nervioso y la comunicación electrónica de la noosfera para establecer la idea de la noosfera como un cerebro global planetario. Los conceptos de Buckminster Fuller para el desarrollo de una percepción de diseño de sistema entero de la Tierra –Synergetics: Explorations in the Geometry of Thinking [Sinergética: Exploraciones en la Geometría del Pensamiento] (1975) y Operating Manual for Spaceship Earth [Manual Operativo para la Nave Espacial Tierra] (1969) –también son fundamentales para una teoría de la noosfera intrínseca para una vista del planeta como un organismo que evoluciona, una idea también articulada en Hipótesis Gaia de James Lovelock (1981).
El trabajo del Instituto Ecotechnics/proyecto Biosfera 2 que se desarrolló en los ochenta y noventa también necesita ser citado. Esto incluye el trabajo de Tango Snyder, John Allen y Mark Nelson, también de los pioneros del verdadero experimento Biosfera 2 en las afueras de Tucson, 1991-1993. Mientras que el Catálogo de la Biosfera (1985), editado por Tango Snyder, es el primero en elaborar completamente una descripción de la tecnosfera, Space Biospheres [Biosferas Espaciales] (1989) por Allen y Nelson define otras dos esferas que podrían ser llamadas sub funciones de la tecnosfera: la ciberesfera –red de información geotecnológica de Teilhard de Chardin –y la etnosfera, lo que la Historia Cósmica definiría como el campo del humano planetario híbrido enganchado por la ciberesfera y viviendo una vida inconsciente aunque tecnológicamente unificada dentro de la tecnosfera. Mientras que mucho del trabajo del proyecto Biosfera 2 (Life Under Glass, A Look Inside Biosphere 2, [Vida Bajo el Vidrio, Una Mirada dentro de Biosfera 2], por Abigail Ailing y Mark Nelson, 1993) fue apuntado en vista de qué posibilidad podría existir para transportar la biosfera de la Tierra a otros planetas –es decir Marte –sin embargo, el esfuerzo experimental en y por sí mismo avanzó la posibilidad de los humanos escapándose del molde, mientras en la Tierra, experimentar en un ambiente definido la naturaleza de la biosfera –y haciéndolo concientemente, realmente anticipando la noosfera.
En conclusión, se debe mencionar el hecho de que en la noosfera virtual, la Internet, hay un sitio web http://www.noosphere.princeton.edu.com dirigiendo pruebas sobre la conciencia global titulada “Proyecto de Conciencia Global: Registrando la Coherencia y la Resonancia en el Mundo”. La Noosfera es definida por este grupo de Internet “como la suma total de todo el conocimiento y la experiencia humana. Esto incluiría todo desde nuestros sueños más privados a nuestro conocimiento del Universo mismo. Con tecnología acelerada como su catalizador, nuestra noosfera se está expandiendo en su mayor velocidad en la historia.”
En la Rusia contemporánea, la noosfera ha avanzado al nivel de establecer diferentes versiones de un ‘Congreso Noosférico’. En Altai, uno de tales esfuerzos fue apuntado a funcionar dentro del sistema gubernamental parlamentario existente como el comité biosférico dirigente de alta conciencia. El otro esfuerzo es conocido como la Asamblea Espiritual Ecológica Noosfera Mundial (www.newhumanity.org.ru), que ya ha comenzado un proceso de establecimiento de los estándares “por lo cual la humanidad llega a ser una totalidad única en la vida de la Tierra”. Se debe añadir que, en general, en los ochenta y noventa la idea de la noosfera o cerebro global o conciencia gaia había llegado a ser una creencia común en el Movimiento de la Nueva Era.
5. José Argüelles - Valum Votan. El trabajo de José Argüelles (Valum Votan, Cerrador del Ciclo) forma una conclusión esencial a la teoría de la noosfera que al mismo tiempo toma los primeros pasos hacia la creación de técnicas experimentales para precipitar realmente la noosfera hacia la manifestación conciente. La premisa fundamental de la teoría de la noosfera de Argüelles es que sólo puede manifestarse a través del esfuerzo conciente de una parte o al menos de una minoría humana informada e iluminada. La inclinación activista de Argüelles hacia la manifestación de la noosfera comenzó con su trabajo en la creación del Primer Festival de la Tierra Entera (1970), la visión de lo que fuera establecido como una aldea global vinculada por la plegaria y la meditación con otros puntos de eventos en el planeta. Este hito lo puso en contacto con el astrólogo y filósofo de sistema entero, Dane Rudhyar, cuyo libro Planetarization of Conciousness [Planetarización de la Conciencia](1970) es una declaración definitiva en la dirección de la comprensión espiritual de la noosfera como un órgano sensorial planetario abriéndose a la “conciencia galáctica”. La percepción holística de la Tierra fue expresada en el libro de Argüelles, Mandala (1972), mientras que en la Visión Transformativa (1975), desarrolló una visión de la mente planetaria utilizando el modelo de los dos hemisferios del cerebro como analogía a los hemisferios globales de oriente y occidente, además de comprender un tipo de proceso dialéctico que evoluciona hacia un campo unificado de conciencia global.
Pero es en Tierra en Ascenso, un Tratado Ilustrado sobre la Ley que Gobierna los Sistemas Enteros (1984, 1988, 1996), que Argüelles dio un paso completamente en la corriente para definir la noosfera. Mientras sintetizaba el trabajo de Teilhard de Chardin y de Oliver Reiser (en la primera edición de este libro él aún no había sido conciente de Vernadsky), la contribución principal de Argüelles fue establecer el principio del banco psi como el regulador y almacén de información y el mecanismo de recuperación de la noosfera. En la percepción de Tierra en Ascenso el banco psi/noosfera siempre ha estado operando mientras ha existido vida en la Tierra, pero hasta un momento en el futuro inminente, el Punto Omega de Teilhard de Chardin, ha permanecido en el inconciente. La descripción y definición del banco psi fue el primer paso en describir el mecanismo de la noosfera de la conciencia. De acuerdo con esto, el banco psi es responsable por moderar las diferentes etapas no sólo en la evolución de la vida, sino que también en la evolución de la conciencia. Esto es porque el programa del banco psi mantenido entre los cinturones electromagnéticos de radiación de Van Allen (como lo propuso Reiser) consiste en las estructuras de información del ADN reguladas en turno por un campo de cuatro “placas psi” bipolares –el verdadero aparato del tiempo de la noosfera.
En 1969, Argüelles ya había escrito del I Ching como un modelo de computador, un punto anotado en el Prólogo al I Ching y el Código Genético de Schönberger. Con el modelo del banco psi, Argüelles fue capaz de tomar el código I Ching/ADN como un tipo de programa computacional planetario e integrarlo en el código matemático del sistema del calendario Maya, el tzolkin. La clave matemática común, que descubrió Argüelles, fue que cualquier cuadrado mágico de ocho (la misma matriz matemática que el ADN/I Ching) tiene un arreglo de 260, esto es que cualquier fila suma 260, horizontal o verticalmente. Argüelles sabía que este número era la clave para la “matriz del tiempo” 13 x 20 (= 260) del tzolkin en la que está basado el calendario Maya. Utilizando la hipótesis de Reiser de campo psi como un tipo de cinturón de pensamiento del ADN ubicado en el campo de radiación, mientras encontraba el diseño clave para ubicar el ADN en la matriz del Tzolkin, Argüelles fue capaz de descrifrar un gran sistema de códigos subyacentes a los programas que gobiernan la manifestación histórica de la civilización y su transformación inminente hacia una etapa de civilización y conciencia galáctica –la noosfera manifestada.
Habiendo trabajado por muchos años con el tzolkin como una matriz de cuenta permutacional para la suprema perfección del calendario Maya entre todos los calendarios del mundo, y luego su decodificación noosférica en Tierra en Ascenso, Argüelles continuó con dos puntos de eventos noosféricos hitos. Uno fue la meditación sincronizada globalmente, la Convergencia Armónica, que realmente funcionó con el establecimiento de un campo de conciencia planetaria enfocando meditaciones programadas proféticamente para que ocurrieran en los sitios sagrados clave alrededor del planeta; y del texto acompañante, el Factor Maya. Un Camino Más allá de la Tecnología. (1987).
En el Factor Maya, con la comprensión de la matriz 13x20 del calendario Maya como el regulador temporal del banco psi regulador de la Tierra, Argüelles fue capaz de descifrar el código del calendario Maya y determinar que el Gran Ciclo de la Historia, los 13 baktunes o 260 katunes de duración, la base de la Cuenta Larga Maya, desde el 3113 AC al 2012 DC, también era inseparable de la matriz del tzolkin. Esto significa que toda la historia fue una función del programa del banco psi El Gran Ciclo, asi definido, tambien dio un tiempo preciso al tercer y cuarto término de la ecuación holonómica –“el hombre transforma la naturaleza” –definida ahora como el ciclo de la historia desde el 3113 AC a 1987; mientras “la naturaleza evalúa la transformación del hombre” es definida por el breve lapso entre 1987 y el 2012. El quinto término y concluyente, “hombre y naturaleza sintetizados” comenzaría después del fin del ciclo de la historia en el 2012. ¿Es el 2012 el Punto Omega de Teilhard de Chardin? Si es así, entonces el período entre 1987 y el 2012 también definiría el tiempo de la transición biosfera-noosfera.